La Gran Comisión es más grande que tu Iglesia

 

Por Bobby Jamieson

La gran comisión es más grande que su iglesia local. ¿Cómo que dan forma a sus prioridades y la postura como pastor?

LA GRAN COMISIÓN ES MÁS GRANDE QUE SU IGLESIA
 
Jesús mandó a sus discípulos a hacer discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre de la Trinidad, y enseñándoles que guarden todas las cosas que mandó (Mateo 28:19). Y él prometió que estaría con ellos hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20). Este cargo es de alcance mundial. Por lo tanto, la gran comisión necesariamente implica algo más que una iglesia local.

Después de todo, una iglesia en Uganda no puede hacer mucho para hacer discípulos de argentinos nativos. Por supuesto, pueden enviar misioneros a la Argentina, pero luego los misioneros evangelizar, discipular a plantar una iglesia, y todo el proceso comienza de nuevo.

Debido a que cada una de nuestras iglesias está comprometido en una misión que es más grande que cualquiera de ellos, debemos proactivamente asociarse con otras iglesias con el fin de cumplir con ella. Lazos iglesias denominacionales de muchos apuntan a este tipo de asociación. Pero me gustaría sugerir que la gran comisión debe formar en nosotros y en los pastores, en particular, una postura más generalizada de asociarse con otras iglesias para cumplir con la gran comisión.

En otras palabras, pastor, no tienen en cuenta su afiliación denominacional o el dinero que dan a las misiones para que sea su única o principal, incluso, para cumplir la gran comisión más allá de los confines de su iglesia. En su lugar, yo diría que la Escritura también habría que cultivar una actitud de construir alianzas con otros pastores e iglesias con el fin de promover el evangelio en su región y en todo el mundo.

Cuidado mutuo, modelado, y la Gran Comisión
 
En una variedad de formas, esto es sólo lo que vemos las iglesias del Nuevo Testamento haciendo.

Cuidado mutuo entre Jerusalén y Antioquía, y más allá
 
En primer lugar, está claro que los apóstoles deseadas para promover la unidad, la armonía, y al igual que de miras entre las iglesias locales. Por ejemplo, cuando la iglesia en Antioquía vio un “gran número” de los griegos llegan a la fe (Hechos 11:21), los apóstoles enviaron a Bernabé a ir a ver lo que el Señor estaba haciendo (v. 22) y para reforzar estos nuevos creyentes en la gracia de Dios (vv. 23-24).

Los apóstoles en Jerusalén quería saber lo que estaba ocurriendo en Antioquía. Querían asegurarse de que las iglesias de Jerusalén y Antioquía estaban en la misma página teológico. Y querían ayudar a asegurar que estos nuevos creyentes estaban creciendo fuerte en la fe. Así que envió a uno de sus mejores hombres para ministrar a ellos.

Como resultado de esta colaboración entre Jerusalén y Antioquía, la iglesia en Antioquía aprendido de antemano sobre el hambre y las privaciones que iban a venir a los creyentes en Judea (Hechos 11:27-28). Así que, cuando llegó el momento, se envió ayuda a ellos por Bernabé y Saulo (vv. 29-30). La iglesia en Antioquía suministra lo que la iglesia en Jerusalén carecía, en este caso, el dinero para sobrevivir a una hambruna.

Una motivación similar llevó a Pablo a dedicar tantos esfuerzos a garantizar una ofrenda para la iglesia de Judea las iglesias gentiles en todo el Mediterráneo (Romanos 15:26-28, 1 Cor 16:1-4;.. 2 Cor 8:1-15 ). Pablo razonó que si estos creyentes gentiles han sido hechos participantes de las bendiciones de los creyentes judíos “espirituales,” también debe estar al servicio de ellos en bendiciones materiales “(Rom. 15:27).

A pesar de este razonamiento teológico particular no puede aplicarse a la mayoría de las iglesias hoy en día, nuestras iglesias aún tienen razones de sobra para atender las necesidades de otras iglesias, ya que todos pertenecemos al mismo cuerpo (Efesios 1:22). Y si debemos estar preocupados por el material nuestras iglesias hermanas ‘bueno, ¿cuánto más debemos hacer lo que podamos para promover su salud espiritual?
Por lo tanto, los apóstoles se preocupaba de la iglesia en Antioquía, la iglesia en Antioquía se preocupaba por los santos en Jerusalén, y Pablo llevó iglesias de todo el Mediterráneo para atender las necesidades de la iglesia en Jerusalén también. Y aunque los apóstoles ya no están, me gustaría sugerir que las prioridades reflejadas en estos pasajes se encuentran en los pastores y las iglesias hoy en día.

Los pastores deben conducir sus iglesias para atender a otras iglesias, y para luchar por la unidad, el compañerismo y como mentalidad entre las iglesias locales. Además, se deberían llevar a las iglesias a colaborar con otras iglesias, no sólo cuando hay necesidades de ser atendidos, como vemos en Hechos 11 y Romanos 15, sino también cuando hay oportunidades para hacer avanzar el evangelio. Los pastores deberían interesarse por la salud espiritual de otras iglesias, y en qué iglesias saludables que trabajan juntos pueden lograr por el bien del evangelio.

Mi preocupación aquí no es tanto el hecho de que estas iglesias se preocupaba por los demás de manera física, sino con el espíritu de unidad y cooperación que ha demostrado que la atención. Estas iglesias se entiende que se juegan en el mismo equipo. Ellos sabían que estaban trabajando por una causa común. Ellos sabían que el reino de Dios, y el mandato de difundir el alcance de ese reino a través de discípulos, era mucho más grande que su iglesia local.

Las iglesias locales como modelos para otras iglesias locales
 
Otra forma de ver las iglesias locales que ayudan a otras iglesias locales para cumplir con la gran comisión en el Nuevo Testamento es que algunas iglesias sirven como ejemplos piadosos de otras iglesias. Al igual que los cristianos crezcan en la gracia, en parte, a través de imitación de ejemplos piadosos (1 Cor 4:17, 11:1;.. Phil 3:17), así también las iglesias locales enteras servir de modelo para otras iglesias.
Consideremos, por ejemplo, lo que dice Pablo en 1 Tesalonicenses 1:6-8:

Y vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, para ti recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con el gozo del Espíritu Santo, de manera que habéis sido ejemplo a todos los creyentes en Macedonia y en Acaya. Porque no sólo tiene la palabra del Señor, resonó de usted en Macedonia y en Acaya, sino que su fe en Dios se ha extendido por todas partes, por lo que no necesitamos decir nada.

Pablo se regocijó no sólo en la fe de los tesalonicenses y su audacia en la evangelización, sino en el hecho de que estas cosas habían venido a servir de ejemplo para los creyentes a través de las regiones circundantes (cf. Rom. 1:8, 16:19). Pablo celebra el papel de esta iglesia como un modelo para otras iglesias, al igual que los tesalonicenses se habían convertido en imitadores de Pablo, el Señor, y “las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea” (1 Tes. 2:14).

Así como Pablo puede decir a los corintios: “Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo” (1 Cor. 11:1), así también las iglesias locales hoy-al menos maduros, sanos, los debería poder decir lo mismo a otras iglesias. Entonces, ¿qué está haciendo su iglesia para ayudar a otras iglesias cumplir la gran comisión de caminar en tus pasos?

Y si su iglesia es débil en ciertas áreas, buscar pastores e iglesias que puedan servir de modelo para usted. No hay vergüenza en la búsqueda de crecer sabio caminando con los sabios (Proverbios 13:20).

Una postura Apostólica no se limita a los Apóstoles
 
Estas son sólo algunas de las formas en que las primeras iglesias dieron testimonio de su entendimiento de que la gran comisión es más grande que cualquier iglesia local. Por ejemplo, también se envió, con el apoyo, y recibió los obreros cristianos que servían fuera de las “cuatro paredes” de sus iglesias (Hechos 13:1-3; Phil 4:10-20; Jn. 3. 5-8).

De todas estas maneras, y más los primeros cristianos demostraron una gran comisión solicitará la postura de no sólo llevar el evangelio a las naciones, pero también de cuidar y colaborar con otras iglesias hacia ese mismo fin.

En otras palabras, la postura apostólica de la preocupación por todas las iglesias (2 Cor. 11:28) no se limitó a los apóstoles. En cambio, las iglesias buscaron mutuamente el bien para el progreso del evangelio.
PARTE DE LA DESCRIPCIÓN DEL TRABAJO
 
Entre los cristianos de hoy, los pastores tienen una responsabilidad especial para encarnar este tipo de la-gran-comisión-es-más-grande-que-mi-iglesia postura. Si los pastores no se esfuerzan por ayudar a otras iglesias, no muchos en sus iglesias. Pero si los pastores construir alianzas con otras iglesias, que abre un sinnúmero de oportunidades para los miembros de esas iglesias para trabajar juntos.
En otras palabras, los pastores tienen la responsabilidad de equipar a sus iglesias a cumplir la gran comisión (Ef. 4:11-16). Así que los pastores deben considerar para ser parte de su descripción de trabajo para mantener, cuidar y crear asociaciones con otros pastores e iglesias en aras de hacer discípulos a todas las naciones.

¿POR QUÉ USTED DEBE INVERTIR EN SUS compañeros pastores
 
Una de las principales formas en esta postura debe jugar fuera es en la preocupación por compañeros pastores. ¿Por qué? Porque una de las mejores maneras de invertir en el progreso del evangelio en su comunidad y más allá es para invertir en sus compañeros pastores.
Tenga en cuenta sus propias necesidades como pastor. ¿Cuántas veces te has preguntado cómo otros pastores fieles maneja un tema particularmente espinoso que se enfrenta? ¿Con qué frecuencia se ha sentido aislado, agobiados, y desalentados en su trabajo? ¿Con qué frecuencia te has sentido como si no hubiera nadie que pudiera hablar?

Si su respuesta a cualquiera de estas preguntas es “A menudo lo suficiente”, entonces usted sabe por experiencia que el ministerio pastoral puede ser desalentador, aislar y confuso. Y usted sabe bien por experiencia o por la falta de experiencia que la comunión con otros pastores pueden prestar una ayuda crucial para su ministerio.

Proverbios dice: “Donde no hay dirección, un pueblo cae, pero en la abundancia de consejeros está la victoria”, y, “por sabia guía que puede librar su guerra, y en la abundancia de consejeros está la victoria” (Prov. 11: 14, 24:6).

Consejeros principales de un pastor en el ministerio deben ser sus compañeros ancianos, pero muchos pastores carecen de tal co-trabajadores. ¿Quiénes son los hermanos que se convierten en el día de la adversidad (Prov. 17:17)?

A menudo, los compañeros pastores proporcionará la amistad más útil, alentador y enriquecedor para un pastor. Los pastores conocen sus luchas. Son capaces de decir “yo he estado ahí”-tal vez incluso “yo estoy allí ahora.” Y mayores, pastores más experimentados en particular, pueden ofrecer consejo y apoyo sin precedentes a un hermano luchando en el ministerio. Sin embargo, muy pocos pastores pedir o dar este tipo de atención relacional.
Si un hermano fiel en toda la ciudad está al borde del agotamiento, o está a punto de dividir su iglesia a través de la impaciencia juvenil, ¿cómo puede eso servir a la gran comisión? Si usted se preocupa por el progreso del evangelio y no sólo la prosperidad de su propia iglesia, usted debe tratar de hacer amistad y alentar a colegas pastores en su área.
No se aísle de ánimo de otros pastores, y no dejarlos aislados de la suya. En su lugar, que tu abogado serio alegrar los corazones de vuestros pastores hermano “(Proverbios 27:9).
Algunas sugerencias prácticas
Por lo tanto, los pastores deben tener una carga de difundir el evangelio y hacer discípulos a través de la asociación con otras iglesias. Y una de las maneras más directas de hacer esto es hacer amistad, el cuidado, animar y pastores condiscípulo.

¿Cuáles son entonces algunos aspectos específicos de estas alianzas y amistades pastorales pueden ayudar al avance del evangelio? En la Revista está repleto de ejemplos prácticos, así que voy a mencionar rápidamente sólo unos pocos aquí para alimentar la imaginación piadosa.

1. Evangelismo Local
 
Las iglesias pueden trabajar juntos para organizar eventos evangelísticos públicos, llegar a los barrios específicos, y más. A menudo, un esfuerzo evangelístico que una iglesia por sí sola no podía apoyar podría ser halado con bastante facilidad si tres o cuatro iglesias trabajaron juntos. Y la imagen de las diferentes iglesias que trabajan juntas destaca el poder unificador del evangelio.

2. Evangelismo Global
 
Iglesias de muchas denominaciones estadounidenses siempre han asociado para enviar misioneros al extranjero. En algunas denominaciones, este tipo de asociación es uno de sus principales razones de ser. Sin embargo, la asociación de las misiones debe consistir en mucho más que correo en un cheque cada año.
¿Qué pasa si su iglesia y un par de congregaciones afines demás cada uno capaz de enviar a una persona o una pareja en el campo de la misión en los próximos dos años? ¿Y si, en lugar de arrojarlos a cabo individualmente en un territorio desconocido, que los envió como un equipo? Su iglesia por sí sola no podría ser capaz de enviar un equipo de misioneros, pero si usted se asocia con otras iglesias afines, que podría convertirse en una realidad.

3. Miembros de la Iglesia y Disciplina
 
Disciplina de la Iglesia no funciona tan bien si la persona excomulgada puede simplemente caminar por la calle y unirse a otra iglesia evangélica sin hacer preguntas. Yo creo que las iglesias deben ser independientes, por lo que no está obligado de manera irrevocable por otro acto iglesia. Pero es evidente que nuestras iglesias sería más sano en general, si trabajamos juntos para mantener un testimonio puro al evangelio.
Así, por ejemplo, si un miembro futuro en su iglesia ha dejado otra iglesia evangélica sólida en su ciudad, averigüe por qué. Haga un seguimiento con el liderazgo de la iglesia. Asegúrese de que la persona no está huyendo de la disciplina o salir de un lío a su paso.

Obviamente, este tipo de situaciones puede complicarse rápidamente, pero eso es sólo el punto. Su iglesia debe trabajar en conjunto con otras iglesias para garantizar, en la medida de su capacidad limitada y caído, que su iglesia está representando bien a Cristo al mundo y fielmente la protección de su nombre .

4. Pastor de Formación y Colocación
 
La asociación con otras iglesias multiplica su capacidad de reunir a los pastores de su iglesia local. Por ejemplo, al menos una iglesia aquí en Louisville invita a otros pastores locales a venir enseñar a sus pasantes pastorales con el fin de ofrecer una perspectiva diferente y complementar sus fortalezas pastorales.
O considere la colocación pastoral. Los pastores locales más agradarte, y las iglesias más que su iglesia está en buenos términos con el más usted será capaz de ayudar a conectar a los candidatos piadosos pastores de iglesias que los necesitan. Y si tienes una reputación de liderazgo piadoso y cuidado desinteresado por los demás, luego de una recomendación de que podría ir una manera larga hacia ayudar a otra iglesia encontramos a un hombre que les llevará también.

5. Plantación de Iglesias y la Iglesia de Revitalización
 
No se necesita una gran iglesia para plantar iglesias. Sólo podría tomar tres pequeñas iglesias que se reúnen para aunar recursos y el liderazgo. Si hay otras iglesias afines en su área, ¿por qué no asociarnos con ellos para plantar iglesias? ¿Qué pasa si usted tiene veinte miembros que viven una media hora de distancia, en una ciudad carente de servicios, otra iglesia tiene un líder piadoso y cualificado en busca de la planta, y una tercera iglesia tiene un poco de dinero extra en su presupuesto de misiones?

Y, en general revitalizaciones iglesia sólo será posible a través de las iglesias asociadas en conjunto por el bien de la gran comisión. Una iglesia tiene que estar dispuesto a dar, otra para recibir.

MIRAR HACIA AFUERA
 
La gran comisión nos llama a llevar el Evangelio a aquellos que nunca han escuchado. Se nos llama a ir a las naciones. En otras palabras, se nos llama a mirar y moverse hacia fuera. De manera similar, la gran comisión debería formar pastores en una postura de buscar el crecimiento evangelio de otros pastores e iglesias. Y debe formar pastores en el deseo de avanzar en el progreso del evangelio a través y junto con otros pastores e iglesias afines.

Los pastores no son llamados a pastorear iglesias de otras personas, pero pueden ayudar a fortalecerlos. Y pueden ayudar a difundir el evangelio de manera más amplia y profundamente, trabajando junto con ellos. Y, aunque yo no creo que la Biblia pone ningún pastores en la supervisión formal sobre otros, pastores necesitan consejeros tanto como cualquiera y compañeros pastores son los mejores candidatos para ese trabajo.

Así, pastor, ¿qué se puede hacer para colaborar con otros pastores de compañerismo, ánimo y hacer discípulos? ¿Qué se puede hacer para vincular armas con otras iglesias locales para cumplir con la gran comisión en tu ciudad y en todo el mundo? ¿Cómo funciona su ministerio reflejar el hecho de que la gran comisión es mucho más grande que su iglesia local?

Bobby Jamieson es editor asistente de 9Marks, autor de los 9Marks saludables Guías de la Iglesia de Estudio (Crossway, 2012), estudiante de Maestría en Divinidad en el Seminario Teológico Bautista del Sur, y un miembro de la Tercera Iglesia Bautista de la Avenida.
May / June 2012

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Reseña del libro: Avivamiento y Avivamientalismo

 

Por Iain H. Murray

Extraído de  : © 9Marks. Sitio web: www.9Marks.org . Email: info@9marks.org . Línea gratuita: (888) 543 a 1,030.

“¿Cómo hemos llegado hasta aquí?” Es una pregunta que siempre es pertinente y esclarecedora a menudo. Sin embargo, los evangélicos contemporáneos no nos la preguntamos con tanta frecuencia como deberíamos.

En su libro Avivamiento y Avivamientalismo : El origen y la ruina del evangelicalismo americano , 1750-1858, Iain Murray cuenta una historia que ayuda a explicar cómo los evangélicos-bautistas, presbiterianos,metodistas, y más, llegaron a donde estamos hoy.

RENACIMIENTO DE …

 

El título del libro lo dice todo en pocas palabras. Murray examina durante un periodo de 109 años,desde 1750 a 1858, a los evangélicos estadounidenses  , la comprensión y la experiencia de la evangelización se transformó de “avivamiento ” a “avivamientalismo”.

Antecedentes: El Primer Gran Despertar

 

No es que lo que vino antes de 1750 no era importante. Desde alrededor de 1735 a 1740, bajo la predicación de Jonathan Edwards, George Whitefield, y otras, las colonias americanas experimentaron un despertar masivo espiritual, que llegó a ser conocido como el Primer Gran Despertar. Este fenómeno se vio impulsado por la predicación que hizo hincapié en las verdades bíblicas de la santidad de Dios, la gravedad del pecado, de la esclavitud del hombre al pecado, y la necesidad de que el Espíritu Santo para dar a luz nueva para que la gente pudiese arrepentirse, creer y ser salvos.

Aunque las respuestas superficiales a tal predicación, inevitablemente, se mezclaron con la verdad, los contemporáneos de estos eventos los considera un avivamiento genuino. Creían que este movimiento espiritual había sido causado por la elección soberana de Dios para derramar su Espíritu en una manera profunda e inusual, lo que provoca los medios ordinarios, bíblicamente designadas de evangelismo a dar sus frutos extraordinarios.

Herederos de Edwards y Whitefield

 

La historia de Murray, se inicia con los herederos del Primer Gran Despertar que ministró desde Nueva Inglaterra hasta Virginia, los hombres como Samuel Davies y Alexander McWhorter (caps. 1-4). Estos pastores celebraban la misma teología que llevó Edwards y la predicación de Whitefield, y habían sido personalmente afectados por los acontecimientos de 1735-1740. A lo largo de la segunda mitad del siglo XVIII, estos hombres y los ministros que les siguieron periódicamente experimentaron la bendición de Dios en sus ministerios de manera que también merecen la etiqueta de “avivamiento”.

Avivamiento: El regalo de Dios, no garantiza resultados

 

Al igual que sus predecesores, estos pastores sabían que los avivamientos eran obra soberana de Dios y no podía ser explicado de ninguna otra manera. Por lo tanto, ellos predicaron el evangelio, rogaron a los pecadores, y oraron por fruto como lo habían hecho durante años, y por razones que sólo Dios conoce, a veces bendijo estas labores notablemente, y a veces no lo hizo.

Estos avivamientos, en otras palabras, no se han previsto ni por los hombres ni se establecen por los hombres. Ellos no implicaban ninguna técnica evangelistica inusual  o novedosa. Se entiende, por tanto, por dones de Dios.

Un avivamientalismo  …

 

Luego, comenzando alrededor de 1800, el avivamiento comenzó a salir en mayor escala a través de la joven nación, desde el noreste hasta los estados del oeste de Kentucky y Tennessee. Y lo que es realmente era notable es que esta recuperación a gran escala continuó en una forma u otra durante unos treinta años, con razón, que ganó el título del Segundo Gran Despertar.

El Segundo Gran Despertar

 

En un principio, este resurgimiento se entendía en las mismas condiciones que los anteriores. Sin embargo, con el tiempo, los cambios teológicos y prácticos comenzaron a ocurrir que equivale a una revolución , al fin de un renacimiento. (Para esta parte de la historia, véanse los capítulos 5 y 12.)

Por ejemplo, en 1800 en Cane Ridge, Kentucky ,al aire libre, los presbiterianos tenían “temporadas de comunión” (que siguió una práctica tradicional escocesa) se convirtieron en el punto caliente  por lo que parecía un gran movimiento del Espíritu. Las reuniones crecieron rápidamente. Los ministros de otras denominaciones, como los metodistas, compartían  la predicación. Un gran número de personas sin iglesias viajaron grandes distancias para venir y escuchar. Muchas personas respondieron a la predicación y el canto, a veces de manera emocionada y dramática..

Con el tiempo, los líderes de estas reuniones divididos sobre cómo responder a las excesivas demostraciones de emoción en estas reuniones. Algunos-la mayoría de las líneas  presbiterianas- si tal pensamiento se debía permitir o reprender según los casos, mientras que otros-los metodistas-tendían a tratar a todos estos casos, como prueba de la obra del Espíritu de Dios.

A partir de este momento, los líderes metodistas de este trabajo en Kentucky tuvieron una estrategia que fue originalmente una respuesta al avivamiento, es decir, largas reuniones al aire libre, y la convirtió en un componente clave de sus esfuerzos por lograr el avivamiento. Además, estos metodistas y algunos otros, sustentados por una doctrina radicalmente diferente de la conversión, comenzó a concentrar sus esfuerzos en la inducción de respuestas externas e inmediatas al evangelio.

Dos cambios importantes

 

La historia corre a lo largo de líneas similares en otros lugares. En la década de 1820 y 1830, dos grandes cambios se habían producido a lo largo de evangelicalismo estadounidense.

El primero es un cambio de doctrina sobre la conversión. Hasta 1800, los evangélicos casi todo el mundo creía y predicaba que Dios soberanamente debe dar a alguien una nueva naturaleza para que él o ella para arrepentirse y creer. En la década de 1830, este fue reemplazado ampliamente por la comprensión de la conversión en la que la decisión de arrepentirse y creer en el poder corresponde totalmente propia de un individuo.

Esto condujo a (o, en algunos casos, seguido de) un cambio en la práctica evangelistica. Muchos evangélicos adoptaron prácticas que buscaban lograr una “decisión” inmediata. El “banco ansioso,” el “llamado al altar”, señalando a la gente personalmente en la oración pública, advirtiendo a los oyentes a responder de inmediato o de lo contrario perderá su oportunidad de arrepentirse, todo esto y más prácticas surgidas de la nueva creencia que la conversión es algo que le da  poder a una persona para alcanzar, o incluso llevar a cabo en otros.

El resultado: Avivamientalismo

 

El resultado de estas dos jornadas es que los líderes de la iglesia empezaron a considerar el avivamiento como algo que podría ser infaliblemente seguro a través del uso adecuado de los medios-“propios” , ser quienes inducirían una decisión inmediata o muestra externa de “decisión”. Este entendimiento fue vigorosamente promovido por Charles Finney, pero al final del Segundo Gran Despertar se había convertido en un hecho entre una gran mayoría de los evangélicos estadounidenses. El historiador William McLoughlin incluso fue tan lejos como para decir que a mediados del siglo XIX, este nuevo sistema era la religión nacional de los Estados Unidos (277).

Así, nació el “avivamientalismo”. Sin duda, el avivamientalismo se crió en el suelo de un avivamiento genuino. Sin embargo, esta nueva práctica de avivamientalismo radicalmente diferente de la comprensión previa del avivamiento tan rápidamente suplantado. Un “avivamiento” se convirtió en sinónimo de una reunión destinada a promover el despertar. A diferencia de las generaciones anteriores, los evangélicos a partir de 1830 adquirieron la capacidad, por así decirlo, para poner un avivamiento en los meses del calendario de antelación.

El objetivo de estos avivamientos era asegurar que muchas de las “decisiones” inmediatas de Cristo como sea posible. Como tal, la conciencia de la posibilidad de conversión falsa pareció desvanecerse simplemente de la conciencia evangélica. Pocos se preguntaron, si sus nuevas medidas podrían crear tantos falsos convertidos como verdaderos discípulos.

SIETE LECCIONES PARA PASTORES

 

A riesgo de afirmar lo obvio, no se necesita mucho esfuerzo para ver cómo llegamos desde la década de 1830, a las prácticas evangelisticas que muchos de nosotros damos por sentado hoy en día. [1] Esto es cierto si estamos pensando en cruzadas evangelisticas en estadios, o en iglesias que tratan de recrear esa atmósfera cada domingo.

Sin embargo, como sostiene acertadamente Murray en el capítulo final del libro, este tipo de evangelismo y la teología que las soportan representan un quebrantamiento grave de ambos una doctrina bíblica de la conversión y una práctica bíblica de la evangelización. Por lo tanto, el avivamiento y avivamientalismo debe inspirarnos a reflexionar de manera crítica y cuidadosamente acerca de nuestras iglesias y nuestras prácticas evangelisticas.

Con ese fin, aquí hay siete lecciones del libro que debería ser especialmente relevante para los pastores.

1. No confundir un acto externo con un cambio interno.

 

En primer lugar, no hay que confundir un acto externo con cambio interno. Murray escribe sobre los inicios de la llamada al altar,

Nadie, al principio, reclamó el considerarla como un medio de conversión. Pero muy pronto, e inevitablemente, la respuesta a la llamada al altar llegó a confundirse con el ser convertido. La gente escuchó predicadores pedirles que se presentaren al frente, con la misma urgencia con la que se declaró que se arrepientan y crean. (186, véase también 366)

Es posible caminar por un pasillo, repetir una “oración del pecador”, y realizar una serie de otras actividades sin ser convertido. Y es posible que se convirtiera sin tomar ninguna de las medidas exteriores particulares (aunque, por supuesto, la conversión siempre se manifestará en fruta visible).

Por lo tanto, los pastores no deben hablar de cualquier acción externa como si fuera equivalente a la conversion. Y deben tener cuidado con las técnicas de evangelismo que parecen equiparar los dos.

2. Cuidado con producción de falsos conversos.

 

En segundo lugar, tenga cuidado con la producción de falsos conversos. Por supuesto que es inevitable que algunas personas que profesan la fe inicialmente más tarde resultarán arrepentidas, pero los pastores pueden evangelizar de una manera que reduzcan al mínimo o bien multipliquen los falsos conversos. Por ejemplo, Murray cita a Samuel Miller en el sentido de que el “banco ansioso” (precursor del llamado al altar) promueve “la rápida multiplicación de las superficiales, profesiones ignorantes y sin formación de la religión”, es decir, los falsos conversos (366).

3. Tenga cuidado cuando declare salvos a las personas.

 

En tercer lugar, tener cuidado de no dar garantía inmediata de la salvación. La Perseverancia, como la Confesión de New Hampshire dice, es la gran marca de un verdadero cristiano (Hebreos 3:6, 14). La fe se da a conocer por sus frutos, ya sea bueno o malo, verdadero o falso (Mateo 7:15-27). Sin embargo, Murray señala que los métodos “evangelisticos”  nuevos fueron fundados en realidad la promesa de la garantía inmediata:

Pero el evangelismo ansioso-asiento quería acabar con las dudas de los que hicieron la respuesta del público. Toda la fuerza de su atractivo… estaba en su sugerencia de que una respuesta se aseguraría la salvación. Haber reconocido que no había conexión segura entre responder un llamado público y se convierte habría sido para socavar todo el sistema. (368)

En otras palabras, el punto central de los nuevos métodos  era una respuesta garantizada la salvación. Y sobre esa base, los predicadores aseguraban a la gente su salvación inmediata y sin reservas simplemente por presentarse al final del servicio.

La seguridad de la salvación es posible para los más jóvenes y los más débiles cristianos, pero siempre debe estar basada en la obra objetiva de Cristo y corroborado por el fruto de una vida transformada.

Así los pastores, sean cauteloso acerca de dar garantía inmediata de la salvación. Y tengan cuidado de no darle a la base equivocada.

4. Ate su ministerio a lo que Dios exige en su Palabra.

 

Cuarto, Ate su ministerio a lo que Dios requiere de su Palabra. De alguna manera, el punto de inflexión crucial en la narrativa de Murray viene cuando a principios de siglo XIX metodistas llegaron a considerar ciertas nuevas, practicas extrabiblicas -de larga duración, reuniones campestres al aire libre, técnicas para asegurar las decisiones de inmediato, y así sucesivamente, como claves cruciales para la producción de convertidos (184).

Ciertamente, los cristianos son libres de perseguir evangelismo en formas que no están directamente ejemplificados en la Escritura. Si Pablo podía alquilar la sala de Tirano (Hch. 19:9), ¿por qué no evangélicos modernos evangelizar en los estadios?

Pero el problema es que estos nuevos métodos son mandatos. Se convirtieron en muletillas  mágicas. Y se convirtieron en algo sin la cual la gente no podía imaginarse ser salvo.

En su lugar, ponga su confianza en lo que Dios ha requerido a hacer: predicar la Palabra. Confía en que Dios te ha dado, en su Palabra, lo que necesita para ser un pastor fiel. Trabaja con las herramientas que Dios ha dado, y confia en que él hará su trabajo a dar sus frutos.

5. Asegúrese de que su teología impulse su práctica y no al revés.

 

En quinto lugar, asegúrese de que su teología impulsa su práctica y no al revés. Murray escribe sobre la difusión de la convocatoria entre los bautistas del llamado al altar, que a principios del ^siglo 19 eran casi unánimemente reformados en su soteriología:

No había capturado algo parecido a la mayoría de las iglesias en la década de 1830, pero no puede haber duda de que, con los bautistas también, era el supuesto éxito de la nueva evangelización que aceleró tanto su adopción y el gradual cambio doctrinal que lo justifique. (325-326)

En este caso la práctica cola mueve al perro teológici. La lógica de la nueva evangelización se abrió camino en su sistema teológico y reescribió el ADN. Sin darse cuenta, un gran número de bautistas adoptó un método de evangelización que no sólo era contraria a sus compromisos teológicos, pero finalmente los soltó.

6. No equiparen el éxito hacia el exterior con un endoso divino.

 

En sexto lugar, no equipare el éxito hacia el exterior con un respaldo divino. Durante los conflictos Murray crónica entre la vieja guardia y la nueva, los evangelistas a menudo juegan al triunfo del éxito externo (282). Como un famoso pastor contemporáneo dijo, “Nunca critique lo que Dios está bendiciendo.”

El primer problema con el argumento del éxito es que el “éxito” no es siempre el éxito. Murray escribe: “Lo que es indiscutible es que lo que la” conversión “una cuestión de decisión inmediata, pública, con números que puedan descubrirse inmediatamente anunciadas en la prensa religiosa, produjo un despliegue de repetidos” éxitos “en una escala nunca antes vista” (283).

Pero, ¿cuántos de estas “decisiones” representan conversiones genuinas? ¿Cuántos fueron bautizados, se unieron a las iglesias, y empezó una nueva vida? Si los números en ese entonces coinciden con los números generados a través de métodos similares en la actualidad, la respuesta probable es: “No muchos”.

El segundo problema con el argumento del éxito es que, de una u otra manera, Dios siempre nos está bendiciendo a pesar de nosotros mismos. Cada vez que Dios usa la predicación del pastor para convertir a la gente, es la bendición del hombre que el trabajo a pesar de los pecados de ese hombre y errores. Entonces, ¿cómo puede usted estar seguro de que Dios está bendiciendo a un ministerio a causa de algún nuevo método y no a pesar de ella?

 

Ciertamente debemos esperar que Dios bendiga la predicación y las prácticas que se ajustan a su Palabra. Pero no podemos reducir sus labores a la mecánica de “fidelísimo” = “la mayor bendición.” Tampoco podemos trabajar hacia atrás desde el éxito aparente de discernir lo que debe ser correcta teología y la práctica.

7. Celebre la Normal.

 

Murray escribe sobre la generación anterior de los ministros que consideran renacimiento como un don de Dios, “Los hombres de la vieja escuela, creyendo en el avivamiento tan fervientemente como lo hicieron… sin embargo no conocía razón bíblica para ser echada abajo por la normal” (385). Estos hombres sabían que la mayoría de las veces, el ministerio es un trabajo lento y laborioso. Sabían que algunos siembran y otros cosechan. Ellos “creen que Dios les conceda su bendición en la medida que fue adecuado, ya sea en su forma elevada… o en tranquilos caminos” (385).

Así que, finalmente, no se desanime por lenta maduración de la fruta. En su lugar, confían en que Dios obre a través de los medios ordinarios de la gracia. Celebre la normal.

BUENAS RAZONES POR LA QUE ESTE LIBRO ES YA UN CLASICO

 

Como espero que esta revisión haya demostrado, hay muchas buenas razones por las Avivamiento Avivamiento y ya se está convirtiendo en un clásico. Es largo, denso, y divagando un poco, pero más que reembolsa el tiempo y esfuerzo que se necesita para obtener a través de él. Se lo recomiendo a todos los líderes de las iglesias actuales y aspirantes, así como a cualquier cristiano que suele preguntarse: “¿Cómo hemos llegado hasta aquí?”

Bobby Jamieson es editor asistente de 9Marks, es el autor de los 9Marks saludables Guías de Estudio (Crossway Iglesia, de próxima publicación 2012), es un estudiante de Maestría en Divinidad en el Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky, y es miembro de la Tercera Iglesia Bautista de la Avenida.

 

[1] Para una pieza perspicaz que cubre gran parte del mismo terreno Murray hace y también traza esta trayectoria hasta el presente, ver Owen Strachan artículo en este número de la Revista 9Marks. Marzo / abril 2012

© 9Marks

El Camino De La Salvación

 A.W Pink¿Qué debo hacer para ser salvo? ¿Salvo de qué? De Qué deseas ser salvo? Del infierno? Eso no prueba nada. Nadie quiere ir allá. El asunto entre Dios y el hombre es EL PECADO. ¿Quieres ser salvo de ésto?

¿Qué es el pecado? El pecado es una especie de rebelión en contra de Dios. Es auto-complacencia; es ignorar los reclamos de Dios, y ser indiferente por completo al hecho de que nuestra conducta puede agradar o desagradar a Dios.

Antes que Dios salve a un hombre, Él lo convence de su pecaminosidad. No quiero decir con esto que él diga como muchos dicen, -Si, todos somos pecadores, ya lo sabemos.- Más bien, quiero decir que el Espíritu Santo me hace sentir en el corazón que he estado toda mi vida en rebelión contra Dios, y que mis pecados son tantos, tan grandes, tan negros, que temo haber transgredido fuera del alcance de la misericordia divina.

¿Has tenido esta experiencia alguna vez? ¿Te has sentido total- mente indigno para el cielo y alelado de la presencia de un Dios Santo? ¿Percibes que en tí hay nada bueno, ni nada bueno acredi- tado a tu cuenta; y que siempre has amado las cosas que Dios odia y odiado las cosas que Dios ama?

¿Al pensar en estas cosas no se te ha quebrantado el corazon ante Dios? ¿No te lamentas tu por haber hecho mal uso de Sus mis- ericordias, de Sus bendiciones, por haber abusado del Dia del Señor, por haber desechado Su Palabra, y por no haberle dado un verdadero lugar en tus pensamientos, en tus afecciones y en tu vida? Si no has visto ni sentido esto personalmente, entonces actualmente no hay esperanza para tí, pues Dios dice, “Antes si no os arrepintiereis, todos pereceréis igualmente” (Lucas 13:3). Y si mueres en tu condición actual, estarás perdido para siempre.

Pero si has llegado al lugar donde el pecado es tu mayor plaga, donde ofender a Dios es tu mayor pesar, y donde tu mayor anhelo es agradarle y honrarlo a Él; entonces tienes esperanza. “Porque el Hijo del Hombre vino á buscar y á salvar lo que se había perdido” (Lucas 19:10). Él te salvará, si estás listo y dispuesto a abandonar las armas de tu rebelión en contra de Él, te inclinas a Su Señorio, y te rindes a Su control.

Su sangre puede limpiar la mancha más obscura. Su gracia puede sostener al más débil. Su poder puede librar al que sufre con pruebas y tentaciones. “He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salud” (2 Co.6:2). Cede ante los reclamos de Dios.

Dále el trono de tu corazón. Confiá en Su muerte expiatoria. Amalo con toda tu alma. Obedécelo con todas tus fuerzas, y Él te guiará al cielo. “Cree en el Senor Jesucristo, y seras salvo tu, y tu hogar” (Hechos 16:31).

Cómo predicarle al que ignora, al que duda, y a los pecadores

Por Mark Dever

Traducido por David Rivero (España)

Con frecuencia escucho la pregunta: “¿cómo aplicas el texto en un sermón expositivo?”
Detrás de esta pregunta puede haber muchas suposiciones cuestionables. La persona que pregunta puede estar recordando sermones “expositivos” que ha escuchado (o tal vez predicado) que no eran diferentes de alguna clase bíblica en el seminario –bien estructurado y preciso pero con muy poca demostración de urgencia piadosa o sabiduría pastoral. Esos sermones expositivos pueden haber tenido muy poca o ninguna aplicación. Por otro lado, la persona que pregunta puede simplemente no saber cómo reconocer una aplicación cuando la oye.

William Perkins, el gran teológo puritano del siglo XVI en Cambridge, instruía a los predicadores a imaginar los distintos tipos de oyentes y a pensar detenidamente en aplicaciones para cada uno de ellos –pecadores endurecidos, escépticos dubitativos, santos desanimados, jóvenes entusiastas, etcétera.
El consejo de Perkins es muy útil, pero es de esperar que ya estemos haciendo eso. Quiero abordar el asunto de la aplicación de una manera ligeramente diferente: no solo hay diferentes clases de oyentes, sino que también hay diferentes clases de aplicación. Cuando tomamos un pasaje de la Palabra de Dios y lo explicamos con claridad, de manera convincente, incluso con un sentido de urgencia, hay a lo menos tres clases diferentes de aplicación que reflejan tres clases diferentes de problemas que se encuentran en el peregrinaje cristiano. En primer lugar, luchamos bajo la plaga de la ignorancia. En segundo lugar, luchamos con la duda, con más frecuencia de lo que nos damos cuenta en principio. En tercer lugar, luchamos con el pecado, ya sea por medio de actos de desobediencia directa o por medio de una negligencia pecaminosa. Como predicadores, anhelamos ver cambios en cada uno de los tres aspectos, tanto en nosotros mismos como en nuestros oyentes cada vez que predicamos la Palabra de Dios. Y cada uno de los tres problemas dan lugar a una clase diferente de aplicación legítima.

LA IGNORANCIA

La ignorancia es un problema fundamental en un mundo caído. Hemos alienado a Dios de nosotros. Nos hemos desconectado de una comunión directa con nuestro Creador. No es sorprendente, pues, que informar a las personas de la verdad acerca de Dios es en sí mismo un tipo poderoso de aplicación, y además, lo necesitamos desesperadamente.

Esto no es una excusa para predicar sermones fríos y desapasionados. Yo me puedo emocionar tanto (e incluso más) con afirmaciones indicativas como lo puedo ser por medio de mandatos imperativos. Los mandamientos del evangelio a arrepentirse y creer no significan nada aparte de las afirmaciones indicativas respecto a Dios, a nosotros mismos y a Cristo. La información es vital. Somos llamados a enseñar la verdad y a proclamar un gran mensaje acerca de Dios. Queremos que las personas que escuchan nuestros mensajes se pasen de ser ignorantes a ser entendidos en la verdad. Esa manera de informar tan sentida es aplicación.

LA DUDA

La duda es una forma diferente de ignorancia. En la duda, tomamos ideas o verdades que nos son familiares y las cuestionamos. Este tipo de cuestionamiento no es inusual entre los cristianos. De hecho, la duda puede ser uno de los asuntos más importantes que se deben explorar concienzudamente y desafiar reflexivamente en nuestra predicación. La confrontación de la duda no es algo que un predicador aborda con los no creyentes para realizar una pequeña apologética previa a la conversión. Algunas personas que se sientan a escuchar sermones semana tras semana pueden conocer muy bien los hechos que el predicador menciona acerca de Cristo, o de Dios, o de Onésimo; pero pueden muy bien haber estado luchando con si realmente creen o no que esos hechos son verdad. Algunas veces las personas pueden no ser siquiera conscientes de sus dudas, mucho menos ser capaces de articularlas como dudas.

Pero cuando comenzamos a considerar la Escritura de manera escudriñadora, encontramos suspendidas en las sombras preguntas, incertidumbres e indecisiones, que nos hacen tristemente conscientes de esa atracción gravitatoria de la duda que desde la distancia nos trata de alejar del camino fiel del peregrino. Para tales personas, tal vez para tales rincones de nuestro corazón, queremos argumentar a favor de la fidelidad a la Palabra de Dios e instar a ella y a la urgencia de creer en ella. Somos llamados a instar a los oyentes hacia la veracidad de la Palabra de Dios. Queremos que las personas que escuchan nuestros mensajes pasen de la duda a una creencia plena en la verdad. Esa predicación urgente y escudriñadora de la verdad es aplicación.
EL PECADO

El pecado es, también, un problema en este mundo caído. La ignorancia y la duda pueden ser en sí mismas pecados específicos, el resultado de pecados específicos, o ninguna de las dos cosas. Pero el pecado es ciertamente más que negligencia o duda.

Ten por seguro que las personas que escuchan tus sermones habrán estado luchando con la desobediencia a Dios en la semana que ha pasado, y casi seguramente lucharán con la desobediencia a Él en la semana que están comenzando. Los pecados serán variados. Algunos serán una desobediencia de acción; otros serán una desobediencia de inacción. Pero ya sean de comisión o de omisión, los pecados son desobediencia a Dios.
Parte de la predicación es desafiar al pueblo de Dios a una santidad de vida que refleje la santidad de Dios mismo. Así que parte de la aplicación del pasaje de la Escritura es extraer las implicaciones de ese pasaje para nuestras acciones de esta semana. Como predicadores, nosotros somos llamados a exhortar al pueblo de Dios a la obediencia a Su Palabra. Queremos que nuestros oyentes cambien de una desobediencia pecaminosa a una obediencia gozosa y voluntaria a Dios según Su voluntad tal como está revelada en Su Palabra. Ese tipo de exhortación a la obediencia es ciertamente aplicación.

EL EVANGELIO

El principal mensaje que tenemos que aplicar cada vez que predicamos es el evangelio. Algunas personas aún no conocen las buenas noticias de Jesucristo. Y algunas de ellas pueden incluso haber estado sentándose bajo tu predicación por un tiempo, distraídas o adormiladas o soñando despiertas o no prestando atención de otras maneras. Estas personas necesitan que se les informe del evangelio. Necesitan que se les enseñe.

Otros pueden haber escuchado, entendido, y tal vez incluso haber aceptado la verdad, pero ahora se encuentran luchando con las dudas sobre asuntos que tú estás tratando (o asumiendo) en tu mensaje. Tales personas necesitan que se les inste a creer la verdad de las buenas noticias de Cristo.
Y, también, las personas pueden haber escuchado y entendido, pero permanecen lentas para arrepentirse de sus pecados. Incluso pueden aceptar la verdad del mensaje del evangelio, pero no quieren abandonar sus pecados y confiar en Cristo. Para tales oyentes, la aplicación más poderosa que tú puedes hacer es exhortarles a aborrecer sus pecados y acudir a Cristo. En todos nuestros sermones, debemos tratar de aplicar el evangelio al informar, instar y exhortar.

Un desafío común que nosotros los predicadores afrontamos al aplicar la Palabra de Dios en nuestros sermones es que algunos individuos que están experimentando problemas en un área muy acentuada pensarán que no estás aplicando la Escritura en tu predicación porque no estás abordando su problema particular. ¿Tienen razón? No necesariamente. Aunque tu predicación puede mejorar si comienzas a tratar cada categoría más frecuentemente y de una manera más concienzuda, no está mal que prediques a aquellos que necesitan que se les informe o que necesitan que se les exhorte a abandonar el pecado, incluso si la persona que está hablando contigo no es consciente de esa necesidad.

Una nota final. Proverbios 23:12 dice: “Aplica tu corazón a la enseñanza, y tus oídos a las palabras de sabiduría”. En las traducciones en inglés, parece que las palabras traducidas como “aplica” en la Biblia casi siempre (¿tal vez siempre?) hacen referencia no al trabajo del predicador (como nos enseña la homilética) ni siquiera al del Espíritu Santo (como nos enseña con toda razón la teología sistemática) sino al trabajo de aquel que escucha la Palabra. Somos llamados a aplicar la palabra a nuestros propios corazones, y a aplicarnos nosotros mismos a esa obra.

Esa es, tal vez, la aplicación más importante que podríamos hacer el próximo domingo para el beneficio de todo el pueblo de Dios.

Mark Dever es el pastor de Capitol Hill Baptist Church y autor de Nueve marcas de una iglesia sana.
Mayo/Junio 2007
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